“Fahamilah lebih dalam lagi wahai insan bahawa apabila kita melihat, bukan matamu yang melihat, ia hanya alat. Hakikat yang melihat adalah ruh dan hakikat penglihatan yang ada pada ruh daripada Aku. Apabila kita mendengar, bukan telinga kita yang mendengar, ia hanyalah alat sahaja, hakikat yang mendengar ialah ruh dan hakikat pendengaran itu dari Aku. Begitulah sifat-sifat yang pada dirimu tiada lain adalah hakikat dari Diri-Ku. Aku yang menciptakan makhluk dan segala sifatnya agar makhluk mengetahui kewujudan-Ku dan mengenali-Ku.”
F
irman Allah :“Dan pada diri kamu adakah tiada kamu melihat (dalil-dalil sebagai bukti)” (Az-Zariyat : 21)
Berkata ‘ArifbiLlah : “Sesiapa yang mengenal dirinya akan mengenal ia akan Tuhannya.”
Siapa diri kita ini sehingga dengan mengenalnya diri kita, nescaya kita dapat mengenal Tuhan. Inilah yang perlu kita fahami dan membuat kajian yang mendalam dengan penuh keinsafan dan kerendahan hati agar kita dapat menemukan kunci kebahagiaan insan.
Pengenalan diri telah menjadi permulaan wahyu yang diturunkan oleh Allah swt kepada makhluk ciptaanNya.
Firman Allah :
“Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhan kamu Yang menciptakan, Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah...” (Al-‘Alaq : 1-3)
Diri insan adalah pintu untuk seseorang hamba itu menempuh ke Alam KeTuhanan. Manusia tidak akan dapat mengenal hakikat Tuhannya yang hakiki melalui pintu yang lain. Pintu yang lain hanya memberi jawaban kepada kebenaran wujud-Nya, kebijaksanaan-Nya dan Kekuasaan-Nya. Insan masih teraba-raba dan mencari-cari akan beberapa persoalan terhadap sifat KeTuhanan-Nya yang maha hebat.
Firman Allah Ta’ala :
“Wahai manusia, sesungguhnya kamu fakir kepada Allah, dan Allah Maha Kaya dan Maha Terpuji.” (Al-Faathir : 15)
Renungkanlah diri kita sedalam-dalamnya dengan akal yang dikurniakan Tuhan agar kita menjadi hamba yang berilmu. Siapa yang benar mengenal dirinya, akan binasalah dirinya, tenggelamlah ia dalam lautan kefakiran, tenggelamlah ia dalam lautan ketiadaan keakuan.
Telah dikiaskan oleh para kekasih Allah tentang wujud makhluk ini. Bagaikan seorang yang menyusur sebatang anak sungai dan melihat imej penuh sepohon kayu didalam air, apabila ia menempuhnya, pohon kayu tadi tiada memberi apa-apa halangan. Begitulah hakikat wujud makhluk ini, ia kelihatan ada tetapi kewujudannya bagaikan bayang-bayang.
Di dalam kitab Kasaful Asrar dinyatakan bahawa wujud insan adalah bayang-bayang kepada wujud Tuhan. Tiada akan wujud bayang-bayang ini jika tiada yang empunya bayang-bayang, tiada bergerak bayang-bayang melainkan bergeraknya tuan empunya bayang-bayang.
Telah dibahas oleh Tokku Pulau Manis dalam syarah Al-Hikam Syeikh Ibnu ‘Athaillah mengatakan dalam matan yang pertama bahawa insan itu perlulah memahami bahawa ia adalah fakir, lemah, jahil, buta, tuli, bisu dan segala apa yang dimilikinya adalah hak milik Allah SWT. Justeru itu mereka yang mengenal dirinya wajib atasnya merendah diri dan merasa amat berhajat kepada Allah. Ia tidak boleh takabur dengan amalnya kerana amalnya adalah datang dari kurniaan Tuhan, bukannya dari kekuatan dirinya.
Allah itu ghaib, bagaimana mahu mencapai-Nya? Wujud Allah itu penuh rahsia, bagaimana mahu mencari-Nya? Allah itu tidak berjisim, bagaimana mahu melihat-Nya? Inilah persoalannya, namun setiap persoalan ada jawabannya. Para Ahli Makrifat telah mengeluarkan kata-kata hikmah mereka bahawa pintu jawaban kepada soalan tersebut adalah dengan “mengenal diri”. Diri manusia adalah pintu untuk mengenal Tuhan yang Ghaib, sesiapa yang mendalami dirinya sebenarnya ia sedang mendalami rahsia Tuhan.
Adam dicipta dari tanah, ia adalah sarung untuk ditempatkan ruh. Ruh adalah rahsia Tuhan yang tinggi. Allah menyatakan wujud-Nya di alam ini dengan kenyataan wujud makhluk-Nya. Manusia yang berakal yang berpegang kepada hukum logik tidak boleh menolak kewujudan Tuhan. Mereka yang menolak kewujudan Tuhan ialah mereka yang menentang logik mereka.
Hukum akal tidak menerima setiap sesuatu yang wujud tanpa ada yang menciptanya. Hujah mereka yang mengatakan setiap yang wujud wajib dapat dilihat adalah amat lemah. Kerana banyak perkara di alam ini diakui kewujudannya tetapi tidak dapat dilihat seperti perasaannya sendiri iaitu sedih, gembira, dengki, dendam, rindu, cinta dan sebagainya. Begitu juga dengan kewujudan nyawa dalam badannya, kewujudan fikiran pada otaknya. Kewujudan udara di sekelilingnya, kewujudan gelombang dan pelbagai lagi.
Janganlah kita membohongi diri kita, janganlah kita melawan suara hati kita, janganlah kita melawan suara fitrah kita bahawa diri ini ada penciptanya, diri ini ada yang sentiasa memelihara, diri ini ada yang menentukan kehidupannya. Apa yang perlu bagi kita bukannya membahaskan perkara yang sudah nyata, tetapi kita melangkah lagi ke dalam lautan pengenalan diri-Nya dengan meneroka diri ini agar bertambah cinta dan kasih pada-Nya, sehingga diri ini fana dalam lautan diri-Nya.
Apabila kita memandang diri kita, memandang kewujudan diri kita, maka kita wajib memahami bahawa kita ada pemiliknya. Wujud kita menyatakan wujud diri-Nya. Dia ghaib dan kita nyata, Dia hakikat dan kita syariat, Dia adalah wujud dan kita adalah bayang bagi wujud-Nya. Lihatlah diri kita lagi, pandanglah segala sifat yang ada pada diri kita, lihatlah mata, lihatlah telinga, lihatlah mulut, lihatlah akal, lihatlah gerak diam, lihatlah rasa hati kita. Semuanya tidak lain melainkan kenyataan akan Sifat-Sifat-Nya.
Dia menyatakan sifat Ma’ani-Nya yang tujuh kepada dirimu agar mengenal dan mencintai-Nya. Dia memberitahu kita dengan bahasa yang hanya difahami oleh mereka yang merindui-Nya, mereka yang mempunyai ilmu tentang-Nya. Dia mengatakan :
“Wahai hambaku, padamu Aku telah menyatakan segala Sifat-Sifat Diri-Ku. Aku Tuhan yang melihat dan Aku nyatakan pada matamu, Aku Tuhan yang mendengar, Aku nyatakan pada telingamu, Aku Tuhan yang berkata-kata, Aku nyatakan pada suara dari mulutmu, Aku berilmu dan Aku nyatakan pada akal kita, Aku berkuasa dan Aku nyatakan pada gerak diam kita, Aku berkehendak dan Aku nyatakan pada hati kita”.
